A tigrislovaglás szimbóluma


A tigrislovaglás jól ismert szimbólum a kínai tradícióban, pontosabban meghatározva az operatív taoizmusban. Megjelenik a tibeti buddhizmusban is, mindenekelőtt Mahākāla és egyes bōdhisattvák vonatkozásában. A hindú hagyományban gyakran ábrázolják tigrisen lovagolva Durgāt és Kālīt, és az állat feltűnik az eposzok isteni hőseinek társaságában. Nemrég láttunk néhány tizenkilencedik századi japán festményt, melyek egyike (Gyōsai alkotása) azt mutatta, hogy a szamurájok berkeiben ugyancsak ismert jelkép lehetett.

A szellemi út hasonló elgondolásairól van szó: a tigrislovaglás egy meghatározott módon felfogott és járt spirituális út (még inkább ösvény) szimbóluma. Habár a hagyományok, melyekben megjelenik, meglehetősen különböznek egymástól, abban mégis megegyeznek, hogy valamennyi rendelkezik „tantrikus” karakterrel. A tantrizmus a hindú és a buddhista tradíció sajátja, ami azonban nem jelenti azt, hogy más hagyományokban ne léteznének hasonló jellegzetességek, akár a doktrinális kifejtés hiánya ellenére. Ott is rokon módon tekinthetnek a szellemi útra, ahol az egyezések csupán ikonográfiainak tűnnek. Egy idea megléte nem függvénye explicit tanításoknak, és eltérő képi megjelenítések mögött szintén állhat azonos alapeszme. A tigrislovaglás – a fentebbi definíció mellett – valamiképpen a tantrizmus lényegével kapcsolatos általános érvényű szimbólumnak is tűnik.

A jelkép és a mögöttes elgondolások jobb megértése érdekében célszerűnek látszik, hogy doktrinális keretek közé helyezzük a témát. Szóljunk néhány szót a vāhana hindú eszméjéről. A szanszkrit vah szógyök jelentése ’vinni’, ’hordozni’. A szokásos hátasállatkénti (értelmező) fordítással szemben a vāhana jelentése ’vivő’, ’hordozó’ – úgy konkrét, mint átvitt értelemben (vö. latin vehiculum). A vonatkozó metafizikai koncepció szerint a természeti világban minden csupán hordozó: az érzékelés, a spirituális módszerek és fokozatok, a saját személyünk – minden. A létesült világ körében senki és semmi nem önmaga, nem teljesen és tisztán önmagára alapozott. Az isteni, sőt az istenek feletti valóságokat képviselő létezőknek is hordozókra van szükségük ahhoz, hogy létezve fennmaradjanak és érvényesüljenek. A śaktival kapcsolatos koncepció mellett Śiva vāhanája bika (Nandī), Gaņēśáé patkány (Mūşika), Brahmāé hattyú (Hańsa), Vişņué, Kŗşņáé és Rāmáé mitikus madár (Garuđa), Kalkié ló, Skandáé páva.

A magasabb princípiumot jelentő hordozott bensőséges összefüggésben áll a hordozójával. A kapcsolat hasonló a színész esetéhez, aki régen a lényéhez közelálló maszkokat és szerepeket választott. A hordozó – túl minden választáson – egyfajta inkarnációs szubsztancia is: azt a módot fejezi ki, ahogyan a hordozott a létezés világában kifejezni, fenntartani és érvényesíteni tudja önmagát. Hovatovább egy zászló, melynek jelében a hordozott a szellemi harcát vívja. A vāhana koncepciója – a śaktira vonatkozó elgondolásokkal párhuzamosan – emlékezetünkbe idézi a sámán és a totemállata között fennálló kapcsolatot is.

Összegezve azt mondhatjuk, hogy a hordozó egy a hordozottal, mégis kevesebb (szellemi értelemben) annál. A vāhanák nevei olykor az általuk hordozott isteneknek is a nevei, mégsem mondhatjuk, hogy az előbbiek döntő szellemi nagysággal bírnának az utóbbiak nélkül. Matematikailag kifejezve a hordozók a hordozottak reciprokai.[1]

Nos, a tigris olyan hordozó, amely vadsága és fékeveszettsége okán (ld. fiziognómiját és viselkedését) szinte antitézise a hordozottnak. (Ezért is tekintették ezt az állatot viszonylag ritkán vāhanának.) Julius Evola – a hindú tantrizmus szellemének megfelelő módon – kiemeli a tigris korszellem jelentését. Eszerint az utolsó kor elemi, alvilági erőinek, mondhatni, a feneketlen mélység elszabadult erőinek a szimbóluma.[2] (E jelentésárnyalattal áll összefüggésben, hogy főként a viszonylag kései istenek – Durgā és Kālī – esetében vált kifejezett hordozóvá.)

A tigris mindemellett női jelkép, amit a hindú istennőkön kívül a taoista szimbolizmus is jól mutat. „A sárkány beburkolózása és a tigris játéka” kifejezéssor, amelyet Henri Maspéro dokumentált, egyebek között szexuális utalás a behatoló phallosra és a közösülésben aktív nőre. A sárkány itt a princípium (tao) férfiúi, a tigris pedig a női aspektusának kifejezője.

A szóban forgó állat főbb jelentései után miben áll a tigrislovaglás? A kérdés ily módon feltéve naív. A hagyományos szimbólumok mindig többféle jelentést hordoznak a saját jól meghatározható jelentéstartományukon belül. A vonatkoztathatóságok köre még tágabb, a maga teljességében szinte felkutathatatlan a konkrétumokat firtató modern ember számára (aki ráadásul mindig megáll egyes konkrétumoknál). Mint a tigris esetében, úgy annak meglovaglása tekintetében is csupán néhány jelentésre, majd alkalmazásra mutathatunk rá.

A legkevésbé sem arról van szó, hogy egyszerűen felülünk az adott kor jellemző erőire és az általános korszellemhez tartozó elemeket és eszközöket használjuk. Nem is csak arról, hogy kitüntetett szerepet szánunk életünkben a nőknek és a szexualitásnak. A már felidézett helyen Evola azt mondja, mindenekelőtt meg kell ismernünk a jelen korszakban elszabadult erők negativitását, majd pedig értelmet kell adnunk még azoknak is:
„[…] arról van szó, hogy megértsük őket, hogy szembeszálljunk velük, hogy belevágjunk abba a kalandba, amelyet legkifejezőbben talán a kínai »tigrislovaglás« jellemez, hogy »a méreg orvossággá való átalakításának« tantrikus princípiuma szerint hasznot húzzunk belőlük.”[3]
A megértés mellett külön kiemeljük a szembeszállás és az átalakítás szavakat, amelyek világosan mutatják, hogy a tigrislovaglás nem egyszerűen vitetésként, ráhagyatkozásként, vagy netalán alantas vonzódások és egyéni érdekek kiaknázásaként értendő.

Az idézett szerző másutt így ír:
„[…] azt jelenti, hogy nem térünk ki a veszedelmes erő elől, és még kevésbé fordulunk közvetlenül szembe vele, hanem – miközben rendíthetetlenek maradunk – belekapaszkodunk: mivel eleve abból indulunk ki, hogy legyőzzük.”[4]
A fentebbi értéssel, benső szembenállással és átalakítással a tigrislovaglás egyértelmű célja a tigris szellemi legyőzése:
„Ez egy távol-keleti fogalom, amely azt a gondolatot fejezi ki, hogy ha sikerül meglovagolnunk a tigrist, nemcsak megakadályozzuk, hogy ránk vesse magát, hanem ha megragadjuk és nem esünk le róla, végül le tudjuk győzni.”[5]
Ugyanott a benső szembenállás és a rendíthetetlenség tekintetében Evola ezt is mondja:
„[…] amikor egy civilizáció ciklusa a végéhez közeledik, nehéz elérnünk valamit, ha a mozgásban levő erőknek közvetlenül ellentmondunk, ellenállunk. Az áramlat túl erős, és elsodorna bennünket. […] Ekkor a követendő princípium az lehet, hogy hagyjuk szabadon lefutni a korszak erőit és folyamatait, azonban maradjunk szilárdak és készek arra, hogy közbelépjünk, amikor »a tigris, aki nem tudja rávetni magát arra, aki meglovagolja, elfárad a futásban«.”[6]
Újfent másutt szinte összegzi a szimbólum jelentéseit:
„[…] olyan erőket ragad meg, amelyekkel nem tud közvetlenül szembeszállni, hogy legyőzze őket, és olyan folyamatokat, amelyek ellenállhatatlanokká és megfordíthatatlanokká váltak. Miközben rendíthetetlen marad, ezeket az erőket és folyamatokat úgy irányítja, hogy meghaladja őket és megszabaduljon tőlük, ne pedig azok pusztítsák el őt, mint ahogy kortársai közül szinte mindenkit elpusztítanak.”[7]
Összegyűjtve mindazt, amit a tigrislovaglás szimbolikus jelentéseiről Evola írt, a következőket mondhatjuk. Vannak erők, amelyek a korszellem és a női princípium mindent átható voltával összefüggésben állva megkerülhetetlenek és szemtől-szemben-legyőzhetetlenek – vagy legalábbis valóságos módon ilyeneknek tűnnek. Az úgymond objektív okokkal – az utolsó kor, a kali-yuga tényével – párhuzamosan léteznek egyéni determinációk, hiányosságok és szituációk, amelyek ugyancsak a megkerülhetetlenség és a szemtől-szemben-legyőzhetetlenség domináns tapasztalatához vezetnek. A tigrist nem lehet futva legyőzni, és a szóban forgó esetben menedéket sem lehet találni előle. Fegyverünk sincs már, hogy megöljük. Ha mégis elfuthatunk és elbújhatunk, megtehetjük, ez azonban nem végső, csupán időleges megoldása a problémának. Könnyen előfordulhat, hogy legközelebb nem sikerül elmenekülnünk vagy elbújnunk – ami egyébként is csak két megoldás, ráadásul nem a legbátrabb. Jobb tehát őszintén megvallani, hogy nem vagyunk képesek másként tapasztalni egy erőt, mint megkerülhetetlenként és szemtől-szemben-legyőzhetetlenként, mint azt állítani, ilyen erő nincs (és nem is lehet), vagy azt, hogy csak a futás és a menedékkeresés két módszere létezik (ráadásul a legmagasabb módszereknek beállítva ezeket).

A tigris megkerülhetetlenségének és szemtől-szemben-legyőzhetetlenségének a tapasztalataikor (tekintsük azokat akár a kor sajátosságaiként, akár egyéni meghatározottságainkból következőkként), amikor már nem tudunk sem elfutni, sem elbújni előle, az egyetlen hely, ahol nem tud felfalni, a háta. Ezért felülünk rá. Hogy ne érjen el és ne vessen le, a természetének megfelelő vágtára sarkalljuk. Közben ügyelünk rá, hogy ne essünk le. Egyszerre élvezzük és nem élvezzük a vágtáját. Ha nem élveznénk, nem tudnánk a természetének megfelelő vágtára sarkallni, és nem feledkezne meg rólunk. Ha csupán élveznénk, akkor a neutralitásról, a fensőbbségről és a rendíthetetlenségről megfeledkezve könnyen leesnénk. (Mindkettő önmagában is halálos lenne: a tigris levetne és azonnal felfalna, vagy leesnénk és visszafordulva falna fel.) A bensőleg sikeres vágta közben lassan átvehetjük az irányítást a tigris felett és – szellemileg legyőzve – arra irányíthatjuk, ahova menni akarunk. Avagy: teljesen kifullasztva veszély nélkül leszállhatunk róla és így vehetjük az irányt a saját céljaink felé.

Az evolai képek és leírások tekintetében nem merül fel két kérdés. Az egyik: kifejezetten keresnünk kell-e a tigrist és a vele való találkozást? A másik: mit kell tennünk vele miután kifáradt és átmenetileg megszabadultunk tőle?

Az első kérdés minden bizonnyal azért nem vetődött fel, mert – mint láttuk – a tigris főként korszellemként értelmeződött, úgy, mint amit nem lehet elkerülni, mint amivel az ember okvetlenül találkozik, bármilyennek is tekintse elméleti síkon. A kérdés ennek ellenére fontos, tekintve, hogy az ember komplex lény, amely egyáltalán nincs minden vonatkozásában az időbe vetve: vannak és lehetnek olyan önátélési szintjei, amelyeket megvalósítva (addig, amíg azokon tartózkodik) nem, vagy csak alig találkozik a korszak erőivel, az adott időbeliség – egyébként sokféle – élményével. Mégis, e szintek vonatkozásában ugyancsak felvetődik, hogy a tigris nem-keresése negatíve megítélhető szellemi passzivitást rejthet magában: betagozódást jelenthet bizonyos állapotokba, puszta várakozást, ami az utolsó korszak erőinek esetleges, nem várt, passzív, hirtelen és véletlenszerű kibontakozását eredményezi. A tigris megjelenése ekkor vagy teljesen felkészületlenül éri az embert – olyan állapotban, amelyben csupán bizakodott, hogy már nem fog megjelenni –, vagy bár számított rá ugyan, lényegében nem ő idézte elő a megjelenését.

Ami a másik lehetőséget, a tigris tudatos felkeresését és megidézését illeti, itt az ember egy sajátos függőségi viszonyba kerülhet vele, akkor is, ha a hozzá való viszonya alapvetően kreatív, aktív és le akarja győzni. A törekvő úgy is alárendeltje lehet a tigrisnek, ha mindenáron keresi a megjelenését.

Azt mondhatjuk, nem létezik semmiféle általános recept arra nézve, hogy a tigrist nem szabad keresni, de arra nézve sem, hogy kifejezetten keresni kellene. A nem-keresés eseteiben az előbbi, a keresés eseteiben az utóbbi veszélyekre kell tekintettel lenni.

A második kérdés – azon kívül, hogy a szimbolika lehető legtöbb aspektusát szeretnénk figyelembe venni – azért is merül fel, mert Mithras hasonló jelképrendszerében a bika leölésre kerül. Vajon miért nem mondja ki a tigrislovaglás tradicionális szimbolikájának egyetlen általunk ismert változata sem, hogy miután a vágtában kifáradt – vagy közben – meg kell ölni a tigrist?

Egyrészt, a jelkép olyan korszakkal kapcsolatos, amikor már nincsenek fegyvereink – sem a megfelelő külső eszközök, sem egyes benső kvalitások értelmében. Azonban ha volna is módunk az állat leölésére, e tett akkor is magában foglalna egyfajta menekülést: azért ölnénk meg, hogy ne kelljen újra meglovagolni. A szóban forgó aktus többé vagy kevésbé, ám magában rejtené a következő tigrislovaglástól való félelmet – ami a tantrizmus minden formája számára, de nem-tantrikus tradíciók számára is meghaladandó állapot. Így hát a tigristől – és mindattól, amit jelent – való megszabadulás az állat kifárasztásával együtt megy végbe. Amint erőre kap, újra hatalmassá válik, ismét nem lehet elmenekülni és elbújni előle, újfent meg kell lovagolni. A legtöbb változat még a tigris kifulladását sem említi: a megszabadulás vágta közben mehet végbe, az említett kritériumok teljesítése révén, függetlenül a hordozó konkrét sorsától.

*

A tigrislovaglás szimbólumának értelmezése után most az alkalmazási lehetőségekről szeretnénk szót ejteni. Julius Evola Meglovagolni a tigrist című könyve segítségével megpróbáljuk megmutatni, hogyan alkalmazható a tigrislovaglás ma, konkrét esetekben, azoknak mintegy a hátterében.

Evola – gyermekkorunk hősei és kamaszkorunk álhősei után – ifjúkorunk hőse volt, akinek műveihez újra és újra szívesen visszatérünk, úgy gondolatban, mint írásban.[8] Függetlenül a követői által elért szellemi eredmények kérdésétől, valójában a szó szoros értelemében mesteri szerzőről van szó, akitől nagyon sokat lehet tanulni, és éppen ezért – a vélt vagy valós saját szellemi előrehaladottsággal nem törődve – érdemes a műveit többször újraolvasni. Evola szerteágazó bírálatai vonatkozásában még Titus Burckhardt is elismerte, hogy „gyakran mesteri” (often masterly)[9] – mi azonban úgy látjuk, ez az értékelés a kritikáin messze túlmenően érvényes.

Evola a végső és legfontosabb tradicionális igazságokat többnyire alkalmazott formában, korproblémák közé helyezve mutatta fel és adta tovább.[10] Az alkalmazások alapvetően helyesek és nagyon fontosak a mai ember számára. Megfogalmazásai több mint zseniálisak. René Guénon műveihez hasonlóan igen komplex, hihetetlenül jól felépített könyveket írt, melyek igazi jelentősége ráadásul a nagyszerű megfogalmazásokon túl, a ki nem mondott vagy röviden kimondott konklúziókban rejlik. Mindig félő, hogy az olvasók elvesznek a stiláris-frappáns részletekben, nem figyelve a művek egészének tudatos felépítésére és a nem mindig a legjobban hangzó, mégis legfontosabb igazságokra. Könnyen megeshet, hogy a Meglovagolni a tigrist estében is mintegy elsodorja őket a kritikai hangnem, s nem találják meg azokat a konklúziókat, amelyek rövidségük ellenére a legfontosabb, metafizikai mondandót képviselik.

Először vizsgáljuk meg, hogy kiknek írta Evola ezt a könyvet, mert így megláthatjuk, kiket tart olyanoknak, akik számára a tigrislovaglás – mint szimbólum, mint idea és mint praxis – különösen fontos lehet. Azután megnézzük a tigrislovaglás evolai alkalmazását: konkrétan mivel, miben és hogyan véli megvalósítani azt. (Mint említettük, a tradicionális szimbólumok összetett jelentéseinek konkrét alkalmazhatósági köre igen tág. Ezekből Evola azokat az „egzisztenciális orientációkat” vette tekintetbe, amelyek a saját korában, a huszadik század első két harmadában meghatározóak voltak és többé-kevésbé általánosan ismert kulturális irányzatok, jelenségek, felfogások és nézetek létrejöttéhez vezettek.)

A szerző körülbelül az 1930-as évek elejétől már csaknem kizárólag azoknak írt, akik a nagy szellemi tradíciók – az integrális értelemben vett Tradíció – világában érezték igazán otthon magukat.
„Mindaz, amit mondunk, nem vonatkozik napjaink bármely emberére. Olyan embert tartunk szem előtt, aki – noha még ott is bele van bonyolódva a mai világba, ahol a modern élet a legnagyobb mértékben problematikus és paroxisztikus – bensőleg nem tartozik ehhez a világhoz, és nem is törekszik arra, hogy engedményeket tegyen ennek a világnak, mivel lényegében úgy érzi, hogy kortársaink igen nagy részével szemben egy másik rasszhoz tartozik.

Ennek az embernek a természetes helye – az a föld, ahol nem lenne idegen – a tradíció világa.” (24. o.)[11]
A Tradíció világával szimpatizáló embereken belül – hogy ne mondjuk kifejezetten tradicionális embereket – Evola négy típust különböztet meg a szóban forgó könyvében. Az első:
„Úgy tűnik, egy kis csapat hajlandó arra, hogy elveszett pozíciókért is harcoljon, és tanúságtétele érvényes, ha nem hajlik meg, ha nem tesz engedményeket, engedvén olyan csábításoknak, amelyek valamilyen sikerrel kecsegtetnek.” (25. o.)
Azok csoportjáról van szó, akik politikai síkon is tevékenykedni akarnak, restauratív módon.

Úgy látszik, az iméntiektől elkülöníti a következő típust:
„Vegyük számításba […] ama nagyon keveseket, akik intellektuális síkon minden közvetlen cél nélkül még ki tudnak állni a »tradicionális« értékek mellett, és így a »jelenlét akcióját« fejthetik ki: olyan akciót, amely kétségtelenül hasznos, mivel megakadályozza hogy a jelenlegi világ ne csak materiálisan, hanem ideálisan is bezárjon minden horizontot, és ne engedjen felmerülni bármilyen az övétől különböző mértéket. E személyek révén fennmaradhatnak a távolságok: más lehetséges dimenziók, az élet más jelentései, amelyek azok számára mutatkoznak meg, akik képesek elszakadni, képesek nem csupán a jelenlevő és közeli dolgokra nézni.” (25–26. o.)

„[…] azon túl, hogy elismeréssel illetem az elhivatottságuk következtében harcolni szándékozókat, mivel nem tehetek másként, azokat is elismeréssel illetem, akik éppenséggel az eszmék, a tradicionális világnézet síkján a tanúságtétel akcióját hajtják végre.” (275. o.)[12]
Nem nehéz felismerni, hogy itt a huszadik századi össztradicionális nyugati szellemi áramlat képviselőiről van szó.

A harmadik – korunkban legritkább és szám szerint legkisebb – típus:
„Mások számára viszont arról van szó, hogy teljességgel elszigeteljék magukat, ez azonban olyan belső hajlamokat és kiváltságos anyagi körülményeket tételez fel, amelyek napról napra ritkábbak. Mindazonáltal ez a második lehetséges megoldás.” (25. o.)
Vagyis ők azok,
„akiknek lehetőségük van a materiális elszigetelődésre” (26. o.).
Annak a típusa,
„aki – miután elszakadt a környezetétől – minden energiáját a transzcendencia irányába fordította, ahogyan azt a vallás területén az aszkéta vagy a szent teszi.” (242. o.)
Végül a negyedik típus:
„[…] amely elfogadja, hogy a világban és korunkban él, de belső formája mégis különbözik kortársai belső formájától.” (242. o.)

„Sem az ideális sztoikus típus, sem a differenciált ember nem engedi meg, hogy ilyen [társadalmi és kor-] motívumok bensőleg megérintsék, hogy méltóságát bármiképpen is megsértse az, ami a társas élethez kapcsolja.” (252. o.)

„[…] akik nem tudják vagy nem akarják felégetni a jelenlegi élettel összekötő hidakat, akik ezért annak a magatartásnak a problémájával szembesülnek, amelyet életük során a legelemibb reakciókra és viszonyokra vonatkozó rendben kell tanúsítaniuk.” (26. o.)
Eltekintve attól, hogy nyilvánvalóan nagy különbség van a valamit nem tudni megtenni és a meg tudni tenni, de nem akarni megtenni között, Evola többek között így fogalmazza meg a negyedik típusnak az alaptapasztalatát, személyes gyakorlati problémáját és orientációját:
„Ez az ember tudja, hogy egy olyan civilizációban, mint a jelenlegi, lehetetlen helyreállítani a tradíció világában a létezés egészének értelmet adó struktúrákat.” (242. o.)

„[…] el kell hagyni minden olyan konstruktív külső célt, amelyet nem lehet megvalósítani a felbomlás olyan korszakában, mint a jelenlegi, és […] azt a tisztán egyéni problémát kell megoldani, amely lényegében a következő: hogyan élhetek úgy, hogy »ami felett nincs hatalmam, annak ne legyen hatalma felettem«?”[13]

„[…] mivel lehetetlen a normális, tradicionális rendszerhez való valódi és általános visszatérés értelmében pozitív módon cselekedni; mivel a modern társadalom, kultúra és szokások légkörében lehetetlen saját létezésünket szervesen és egységesen kialakítani, csak azt vizsgálhatjuk meg, hogy egészében hogyan fogadhatjuk el a felbomlás szituációit anélkül, hogy azok bensőleg érintenének bennünket. Továbbá megvizsgálhatjuk azt, amit a jelenlegi fázisban – végső elemzésben: az átmenet fázisában – kiválaszthatunk, elválaszthatunk a többitől, és egy olyan magatartás szabad formájában fogadhatunk el, amely külsőleg nem »anakronisztikus«, amely összemérhető azzal, ami a kortárs gondolkozás és életmód területén a leghaladóbb, miközben bensőnkben egy teljesen más szellem határoz meg és irányít bennünket.” (29. o.)

„[…] a tradíció által a továbbiakban adható támasz nem egy általa már kialakított bármilyen pozitív, reguláris és elismert struktúrára vonatkozik, hanem elsősorban arra a doktrínára, amely úgymond a sajátos történeti megfogalmazását megelőző és annál magasabb formaelőtti állapotban foglalja magában a tradíció princípiumait, és amely a múltban nem a tömegeké volt, hanem a »belső doktrína« jellegét viselte.” (29. o.)
Mindebből bizonyára kiderült, hogy a tigrislovaglás tradicionális szimbólumát, különleges út-felfogását Evola a negyedik „típus” számára ajánlotta, könyvét elsősorban annak írta.

Gianfranco de Turrist illeti az érdem, hogy megfelelően kimutatta (8–10. o.), Evola magát az első típusba tartozónak is vélte. Az Emberek és romok című, azonos időszakban írt könyvében ennek a típusnak a sajátosságait valósította meg és ehhez a típushoz szólt. Ha hozzávesszük most ehhez a fenti második típushoz szóló és annak jegyében írt műveit (például A hermetikai tradíciót, A felébredés doktrínáját, vagy A hatalom yogáját és más könyveket), továbbá, hogy a harmadik típus magatartását is „lehetséges megoldásként” tekintette (ld. fentebb), azt láthatjuk, nemcsak objektív „típusokról”, más emberekről van szó, hanem a saját legalapvetőbb négy szellemi magatartásunkról és irányulásunkról.

Úgy véljük, ahhoz, hogy a tigrislovaglással kapcsolatos lehetséges illúziókat és visszaéléseket elkerüljük, mind a négy iménti típus jellemzőit a sajátunkként kell tekinteni, mind a négy alaporientációt kultiválnunk kell – beleértve az alkalmankénti teljes visszavonulást is (amely közel sem igényel olyan kiváltságos anyagi körülményeket, mint egy egész életen át tartó elszigetelődés). Persze egészen érvényes marad mindaz, amit az elfutás és a menedékkeresés kapcsán korábban elmondtunk. A négy legalapvetőbb szellemi magatartás sajátosságai, egymást kiegészítő volta azonban a segítségünkre válnak, ha körültekintően járunk el és a hangsúlyokat jókor jó helyre tesszük ki.

Nem maradt más hátra, minthogy összegző módon megvizsgáljuk: Evola milyen konkrétumokban vélte megvalósíthatónak a tigrislovaglást. Ez egyáltalán nem képez általános evidenciát, hasonlóan az ugyancsak szimbolikus című Cinóberösvény esetéhez, melyben szintén csupán néhány sor áll a cím jelentései kapcsán, és ritkán értették meg igazán, hogy életművének egésze (melyet az a könyv bemutat) milyen szoros, átható kapcsolatban áll a cinóber „alkímiai” szimbólumával. A Meglovagolni a tigrist például „pesszimista” könyvnek nézték,[14] nem is sejtve, hogy miben áll e tényleg talán minden eddigi műnél erősebb korkritika tigrislovaglással való kapcsolata.

Formáját tekintve a könyv valóban főként irányzatkritika: a nihilizmus, az eltérő nietzschei aktív nihilizmus, az immanentizmus, a sartre-i és a heideggeri egzisztencializmus, az individualizmus, a perszonalizmus, a vitalizmus, a naturalizmus, a scientifizmus, a fenomenológiai ontológia és az „új vallásosság” kritikája – kitérve olyan jelenségek vizsgálatára is, mint például a „testi zenék”, a drogfogyasztás, a nacionalizmus, vagy a család és a nemek közötti viszonyok válsága.

A huszadik századi össztradicionális nyugati szellemi áramlat egésze alapvetően nonkonformista volt, a polgári világ értékrendjén túlmutató, a képviselői közül mégsem írt senki olyan erőteljes polgárságkritikát, mint ebben a művében Evola.[15] A polgári értékrend bírálata, egy sokkalta tradicionálisabb értékrenddel való rendelkezés, sőt egy bizonyos fokú polgárellenesség a tigrislovaglás egyik evolai kiindulópontja. Csak ezt követheti a jelen korszak megkerülhetetlen és puszta szembenállással legyőzhetetlen erőinek a megismerése – különösen azoké, amelyek dominanciájuk okán irányzatokat vagy irányvonalakat formálnak.
„[…] anélkül száll szembe a modern ember problémáival, hogy ő maga »modern ember« lenne; egy másik világhoz tartozik, más egzisztenciális dimenziót őriz magában. Ezért a többiektől eltérően ennek az embernek a problémája nem egy alap drámai keresése (elvileg neki megvan már ez az alapja), hanem az, hogy a modern korban, ahol itt és most él, kifejezze és hitelesítse magát.” (57. o.)
A megfelelő kiindulási pontok megtalálása és birtokbavétele után a tigrislovaglás lényegében soha nem más, mint megismerés.[16] Másként fogalmazva – minden egyes konkrét, de nem részletezett esetben[17] – intellektuális cselekvés, amely a szóban forgó szimbólum intenzitásával rendelkezik, de döntően, minden külső velejárója ellenére mély és szellemi megélés. A világ megváltoztatására való irányulással, a külső akciókkal szemben a világ negatív erőinek benső célú megismerése és megélése. A durva felszínt tekintve olvasás, zenehallgatás, filmnézés, „kulturális” tájékozódások és részvételek, gondolkozás és szemlélődés formáját öltheti magára, ám valódi megismerési erővel bír, és az ezen erőből következő sajátos problémákkal. Mentális velejáróit tekintve a legtöbb megismerést átmeneti bizonytalanság, elragadtatottság és kétely kíséri. E megismerést – tekintettel arra, hogy milyen erőkre irányul – különösen. Ténykedésbeli, egzisztenciális, fizikai velejárói sem mindig olyanok, amelyeket kellemesnek lehetne nevezni.
„A szóban forgó állapot annak az állapota, aki – mivel biztos magában, mert személyének lényegi centruma a lét, nem pedig az élet – mindennel találkozhat, mindennek átadhatja magát és minden előtt megnyílhat anélkül, hogy elveszne: tehát elfogadhat minden tapasztalatot, immár nem azért, hogy próbára tegye és megismerje önmagát, hanem azért, hogy – a benne végbemenő átalakulásokra való tekintettel, amelyek így felkínálkozni és megnyilvánulni képes új tartalmakat hozhatnak létre – kibontsa valamennyi lehetőségét.” (88–89. o.)

„[…] ennek a rettenthetetlenségnek az alapját a transzcendencia bennünk levő dimenziójának kell tulajdonítanunk” (81. o.).

„Elfogadhatjuk vagy akarhatjuk a nem-egységet is; ama magasabb típusok kategóriáinál, akikkel foglalkozunk, lehet olyan, aki ezt megengedheti magának. Ebben az esetben az egység alapjában véve fennáll, azonban elanyagtalanodik, egy mélyebb, láthatatlan síkon létezik.” (98. o.)

„[…] csak a bennünk levő transzcendencia dönthet az ittlét abszolút felvállalásával kapcsolatos egzisztencialista követelmények értékéről és végső értelméről” (116. o.).
Hogy bizonyos egyéni késztetések és születési determinációk tudatos megélését leszámítva nem a korszak erőivel, tényezőivel és eszközeivel való sodródásról, a velük való „kollaborációról” van szó, azt a tigrislovaglás végeredménye mutatja meg: ez pedig éppen az Evola által briliáns módon felmutatott pontos kritika (kor- és irányzatkritika formájában). Ha a tigrislovaglás lényegét tekintve nem más, mint megismerés (egzisztenciális velejárókkal), akkor a tigris legyőzése nem más, mint mély megismerésből és fensőbbségből fakadó, érvényes kritikai analízis. Ennek mesterkéletlen megszületésekor a tigris kifullad. Közben persze lovagolni kellett és nyeregben maradni.

Evola könyvéről írt kritikájának a végén Titus Burckhardt felveti a következőket:
„Joggal merülhet fel a kérdés, hogy e metafora [a tigrislovaglásé] valóban megfelel-e a spirituális ember modern világ romboló tendenciáihoz való hozzáállásának; jegyezzük meg a következőket: mindenekelőtt a tigris nem lehet bármi; azon tendenciák és formák mögött, amelyeket Julius Evola a könyvében tárgyal, nem természetes és organikus erőt, nem hatalmat és szépséget adományozó śaktit fogunk találni; továbbá a szellemi ember a rajast felhasználhatja, a tamast viszont el kellene vetnie; végezetül, hogy vannak olyan formák és attitűdök, amelyek a szellemi ember bensőséges természetével és a spiritualitás formáinak ritmusaival nem egyeztethetők össze.”[18]
Burckhardtnak itt – csakúgy, mint ott, ahol a dolgokban rejlő szimbolika három aspektusáról ír[19] – tulajdonképpen igaza lenne, ha nem Evolának címezné e sorait. Mint láttuk, ő ugyanis nem mondta, hogy a spirituális ember egyedül a tigrislovaglásnak megfelelő módon állna hozzá a modern világ romboló tendenciáihoz. Azt sem mondta, hogy a tigris bármi lehetne. Talán világosan megmutattuk, hogy a tigris pontosan milyen értelemmel bír a vāhanák és a śaktik körében a vonatkozó tradicionális szimbolikákban és doktrínákban. Burckhardt abból indul ki, hogy a tigris által jelképezett erő választott erő, miközben a tradicionális szimbolizmus és elvi koncepció kétséget nem hagyva rávilágít: éppen a megkerülhetetlen és szemtől-szemben-legyőzhetetlen, minden választáson túli erők, a szükségszerűség és az antitétikusság – egyszerre vélt és valós – erőiről van szó. Ha az ember olyan helyzetben van, hogy választhat, természetesen rajasi erőket kell választania a tamasiakkal szemben (még inkább pedig sattvaiakat). Itt azonban nem választásról, hanem minden értékítélet ellenére elkerülhetetlen – vagy valóságosan annak vélt – erőkről van szó, bármennyire is minden törekvő „szépséget adományozó śaktit” szeretne. Pontosan „a szellemi ember bensőséges természetével és a spiritualitás formáinak ritmusaival nem összeegyeztethető” erők megfelelő kezeléséről beszél ez a tradicionális szimbolika – mentesen a szentimentalizmus minden szubtilis maradványától.

Egyébként, ami a rajast és a tamast illeti, nem tisztán objektív, mindenki számára ugyanúgy tételezhető minőségek. Egy rajasi minőség másvalaki számára például tamasinak tűnhet, ugyanúgy, ahogyan egy tamasinak tűnő minőség valaki számára valóságosan rajasi minőséget képviselhet. A hindú tantrizmus ebben a tekintetben odáig ment, hogy az istentisztelet formái tekintetében is tételezett tāmasika pūjāt – a tamasi minőség jegyében álló, és ezért meghaladandó istentiszteletet.

*


Az ember centruma a lét (az élet és a halál, a lét és a nemlét feletti értelemben vett lét), amely a partikuláris létezők és az alacsony szintű lételgondolások szempontjából „semminek” tűnik. Végül is ennyiben vállalható például a nietzschei aktív nihilizmus.[20] Ez a transzcendens „semmi” egy életet alkothat, egy egyéni személyiséget, egy maszkot mozgósíthat a saját akaratának megfelelően. Ha jól játszik, az élet és a maszk sem teljesen más, mint lét – azok is a transzcendenciából szövődnek.[21]
„Miután minden felépítményt elutasítottunk vagy elpusztítottunk, és egyetlen bázisunk saját létünk, az életben való létezés végső értelme egyedül ezen lét (az, ami meghatározottan vagyunk) és a transzcendencia (az önmagában vett transzcendencia) közötti közvetlen és abszolút kapcsolatból származhat.” (86. o.)

„Megvan tehát az elszakadásnak a teljességgel átélt tapasztalattal való koegzisztenciája, a nyugodt »lét« és az élet szubsztanciájának visszatérő násza.” (90. o.)
Evola hasonló konklúziókkal valósította meg monumentális irányzat- és korkritikáját, amelyben bizonyos fokig visszanyúlt ifjúkorának filozófiai nyelvezetéhez és nézeteihez is. Művében olyan „én”-, individuum- és személyiség-felfogást mutatott be, dolgozott ki végleg, amellyel gyökeresen megcáfolta az „egoista” és negatív értelemben „hősközpontú” Evola képét.[22] Számunkra így egészen abszurd az a gondolat, amit – amit az egyébként kiváló Marguerite Yourcenar fogalmazott meg –, hogy Evola nem rendelkezett volna a „tibeti lámák titkos fegyverével”, az „ént” megsemmisítő tőrrel.[23]

Horváth Róbert


________________

[1] Nagyon kifejezően mutatja ezt a viszonyt Julius Evola Meglovagolni a tigrist című könyvének (Budapest, 2009, Persica) borítója: a tigris szemének színe ugyanolyan zöld, mint az őt hordozó taoista bölcs lábujjainak. Mellesleg az utóbbi hegyként magasodik a hordozó fölé, ugyanakkor könnyű, mint a kezében tartott madártoll. A nadrágja kősziklát idéz, a haja (?) pedig angyalszárnyat, a tigris farkának pozitív ellenképét.

[2] Julius Evola: A hatalom yogája. Tanulmány a tantrákról. Budapest, 2007, Persica, 28. o.

[3] Uo.

[4] Julius Evola: A szexus metafizikája. Budapest, 2000, UR /A cinóberösvény könyvei/, 324. o.

[5] Julius Evola: Meglovagolni a tigrist. Egzisztenciális orientáció a felbomlás korában. Budapest, 2009, Persica, 31. o.

[6] Uo. 33. o.

[7] Julius Evola: A cinóberösvény. Budapest, 2006, Nemzetek Európája, 239. o.

[8] Ld. például: Pogány „imperiumizmus”. Északi Korona, 9. sz. (2004. május) 5–7. o. (A Pogány imperializmus című könyvéről.)

[9] Titus Burckhardt: „Tigrislovaglás”. Tradíció évkönyv, 1999, 175. o. (A recenziót Burckhardt eredetileg franciául írta, és 1962-ben közölte az Études Traditionnelles folyóiratban.)

[10] Bár a tigrislovaglás jelkép nyilvánvalóan nem tekinthető végső és legfontosabb tradicionális igazságnak, Evola ezzel kapcsolatban is így írt: „A könyvben [Meglovagolni a tigrist] ezt a fogalmat kizárólag a személynek a felbomlás korszakában aktuális benső problémáira, magatartására, cselekedeteire és reakcióira alkalmazom.” Julius Evola: A cinóberösvény. Id. kiad. 239. o.

[11] A továbbiakban a Meglovagolni a tigrist megadott kiadásából idézünk, Franco de Fraxino fordításában.

[12] Nem magából a műből, hanem a függelékébe foglalt interjúk egyikéből.

[13] Julius Evola: A cinóberösvény. Id. kiad. 238–239. o.

[14] Ebből az állítólagos „pesszimizmusból” – amely helyett sokkal megfelelőbb lett volna „kérlelhetetlen realizmusról” beszélni – három eltérő félreértés is fakadt. Egyesek egy arisztokrata származású öreg professzor modern világgal kapcsolatos kritikájaként tekintették a könyvet, aki – kissé talán még bogarasan is – elutasítja ezt a világot. Mások, mivel kimondta a restauráció kollektív és politikai lehetőségeinek lezáródását, felszólításként értelmezték a magánéletbe való visszavonulásra. Egy harmadik csoport elkeseredett akciókba kezdett. Természetesen mindhárom következtetés téves, és összefüggésben áll a könyv „pesszimistaként” történő értékelésével. (A harmadik félreértéssel a kötet Függeléke foglalkozik – legalábbis, ami politikai aspektusait illeti. A félreértés nem-politikai oldala tekintetében meg lehet jegyezni, hogy az érintettek nem vették kellően figyelembe azt, amit Evola a transzcendencia felé való törekvésről mondott és tévesen értelmezték az autonómiáról írtakat.)

[15] Burckhardt egyetért Evola polgári civilizációt illető kritikájával, de bírálja, hogy nem tesz különbséget az e civilizációt jellemző formák és a benne, de ellenében fennmaradt szakrális örökség között. Ld. Titus Burckhardt: „Tigrislovaglás”. I. h. 175. o. (Úgy tűnik számunkra, hogy különösen a tizenhetedik, Rombolások és felszabadulások az új realizmusban című fontos fejezet háborította fel Burckhardtot.)

[16] Kiegészülve természetesen a megismeréssel együtt járó „egzisztenciális orientációkkal”. (Mellesleg a magunk részéről a – nem filozófiai értelemben vett – „egzisztencializmus” hangsúlyozásával értünk a legkevésbé egyet a könyv tekintetében. Felfogásunk szerint e kifejezés nem igazán lehet a hiteles és spirituális „személyes megvalósítottság” szinonimája, aminek Evola szánja. Az exsistentia és a sańsāra összefüggése kapcsán ld. László András: Tradíció és metafizika. Debrecen, 2007, Kvintesszencia, 50. o.)

[17] Amilyen – hogy csak egyetlen már túlságosan is konkrét példát említsünk – a nagyvárosi éjszakai életben való részvétel.. (Az ilyen fajta, Evola által is csak futólag említett egyes konkrétumokból soha nem lehet kiindulni a tigrislovaglás tekintetében. Azt mondhatjuk, minél inkább ilyen egyes és túlzott konkrétumokat tart valaki szem előtt, annál kisebb lehetősége van a valódi tigrislovaglásra és mibenlétének a megértésére.)

[18] Titus Burckhardt: „Tigrislovaglás”. I. h. 180. o.

[19] Uo. 177–178. o. (Egy forma, azzal együtt, hogy szimbolikus jelentése inkább negatív, azért még rendelkezhet spirituális hatékonysággal. Nem olyan fajta hatékonysággal, amilyen a tradicionális szimbólumok spirituális hatékonysága, hanem alkalmi és indirekt, ám mégis spirituális hatékonysággal. Másutt már beszéltünk a negatív szimbólumok jelentőségéről, függetlenül attól, hogy többnyire szenzációéhesen közelítenek azokhoz: Sacrum Imperium, 11. sz. [2003. május] 24–30. o.)

[20] Evola az általa vizsgált irányzatok tekintetében talán egyedül Heidegger esetében talált túlságosan kevés „átalakítva felhasználható” nézetet. Minden bizonnyal azért, mert – mint Stefano Zecchi, a husserli fenomenológia képviselője írta a könyv egyik előszavában – „nem rendelkezett az újabb Heidegger-értelmezésekkel” (21. o.).

[21] Hadd hívjuk fel külön a figyelmet a Meglovagolni a tigrist néhány hasonlóan mély megfogalmazást tartalmazó fejezetére (habár – főként a mű első felében – a fejezetek nem igazán olvashatók önmagukban): 6. Az aktív nihilizmus. Nietzsche – 7. „Önmagunknak lenni” – 8. A transzcendencia dimenziója. Az „élet” és a „több mint élet” – 9. Túl a teizmuson és az ateizmuson – 10. A sebezhetetlenség. Apollón és Dionysos – 16. A névtelenség kettős aspektusa – 18. Az „állati eszmény”. A természet iránti érzés.

[22] Ld. például 66., 68., 74., 132., 134., 254. o.

[23] Julius Evola: A hatalom yogája. Tanulmány a tantrákról. Id. kiad. 275. o.

Nincsenek megjegyzések: